Jeunesses Communistes Révolutionnaires

Impact écologique, crises et capitalisme

Adrien — 2008-04-20T14:52:56Z

1. Impact écologique précapitaliste

Question qui se pose depuis 30 ans : quelle influence des crises écologiques sur les crises sociales (et vice versa) ? Exemple du Sahara ou des cités mayas.

Etudes au carrefour des sciences sociales et des sciences environnementales. Dans ce cadre, plusieurs théories.

1.1. Théorie « Collapse »

La croissance de la population intensifie la dégradation environnementale et provoque la disparition d'une société. Croissance de la population -> intensification agricole -> dégradations environnementales -> famine -> collapse.

Comme Malthus , théorisent qu'on a une progression exponentielle de la population mais une augmentation linéaire des ressources.

Pourtant, il n'y a pas de lien évident entre les deux. Cette théorie ne prends pas en compte le mode de production avec les limites qu'on imagine sur le chiffrage des ressources.

1.2. Dialectique entre développement et environnement

Ce qui confirme l'erreur de cette théorie, c'est ce lien dialectique entre les sociétés et l'environnement. De tout temps, l'homme a créé socialement les conditions de sa propre existence. Il y a donc un impact spécifique.

Les chasseurs-cueilleurs de la préhistoire ont laissé la place aux cultivateurs sur abattis-brûlis. Saturation des ressources due à l'augmentation de la population (sorte de crise écologique), réglée par l'innovation.

Même chose au moment du passage à une agriculture irriguée. La culture sur abattis-brûlis commençait à saturer (déforestations, etc.). L'apparition de la culture irriguée a été un progrès écologique, notamment dans le delta du Nil.

C'est le lien dialectique entre les sociétés humaines et l'environnement. Il faut aussi tenir compte de la productivité.

1.3. Modèle de Commoner

Autre modèle d'analyse de l'impact. L'impact serait fonction de la population, de la richesse et de la technologie d'une société. Mieux que la théorie collapsiste mais pas parfait non plus car il faut l'appliquer à une population homogène.

Or, si on prends l'exemple de la déforestation, la raison n'est ni la population ni la technologie mais dans 78% des cas la corruption.

Cette théorie est donc fausse si elle est généralisée.

1.4. Modèle tripolaire : Population – Environnement – Société

Chaque pôle influence l'autre et regroupe une palette de facteur qualitatifs mais aussi quantitatifs. Ils est donc impossible de faire un calcul global.

C'est un modèle dynamique et historique : « à partir du moment où une terre est cultivée, sa fertilité est une donnée historique ».

Il y a donc vraiment une relation dialectique entre l'environnement et les sociétés humaines.

1.5. La fausse métaphore de Rapa Nui (Île de Pâques)

D'après les malthusiens, il s'agit d'un collapse environnemental. D'après eux, ils ont détruit leur environnement en coupant les arbres pour construire les statues (Moaï) de l'île.

La question qui se pose, c'est qui sont les coupables entre les indigènes et les colons ? Ecocide ou génocide ?

Impossibilité de maintien d'une population de 15000 habitants avec les capacités productives qu'ils avaient.

Il est sur qu'il y a eu une crise écologique mais elle était liée à une crise sociale, notamment due à l'arrivée des colons (pillages, massacres et intégration de maladies inconnues).

1.6. Conclusion

Il y a eu des crises environnementales précapitalistes. Quelques caractéristiques :

Elles sont locales.
Elles correspondent à une mauvais utilisation des sols (jachère, brûlis, déforestation).
Elles sont marquées par le bas niveau de la productivité du travail (jusqu'au XVe siècle, possibilité de nourrir 27 hab/km2).
Elles sont souvent caractérisées par des pratiques prédatrices qui visent des valeurs d'usage (ex : coupage d'arbres pour nourrir les bêtes quand on manque de foin).

2. Impact écologique capitaliste

Avec le développement du capitalisme, il y a de grandes transformations. Quelques caractéristiques :

On ne produit plus de valeurs d'usage mais des valeurs d'échange.
Production généralisée de marchandise : on peut accumuler l'argent à l'infini, « la seule limite, c'est le capital lui-même ».
Tendance à l'accumulation et donc à la surproduction. Implique une surconsommation.
La concurrence pousse à la mécanisation. On a une course permanente à la révolution technologique. C'est le développement de la science pour l'innovation et donc pour les profits.
Mondialisation.
Les crises capitalistes sont des crises de surproduction, avec des besoins non satisfaits.

2.1. Spécificités de l'impact environnemental capitaliste

Beaucoup de différences dans l'impact écologique avec les sociétés précapitalistes.

On passe d'un impact local à un impact global.
Encore plus de pratiques prédatrices : pillage de l'environnement pour faire plus de profits. Appropriation des ressources naturelles.
Nouveaux types d'impacts provoqués par le mode de production capitaliste (usines, transports, mines). L'impact est beaucoup plus grand.
Avec l'innovation technologique, on rejette dans l'environnement des molécules qui n'existent pas dans la nature (pas forcément d'enzyme pour les dégrader). Ex : nucléaire.
Urbanisation de la population (concentration de la main d'œuvre). Ces éléments donnent un impact sans précédent à la crise écologique.

2.2. Exemple : Système énergétique capitaliste

Au début, l'énergie de base des sociétés humaines était le bois. Cela a provoqué beaucoup de déforestations.

L'essor du capitalisme s'est essentiellement basé sur les hydrocarbures et le charbon qui sont des ressources fossiles. D'autres ressources ont été écartées car elle ne sont pas assez rentables financièrement (solaire, hydraulique, etc.).

Dans la société capitaliste, on a une centralisation du capital et donc aussi une centralisation de la production. Cette centralisation découle de l'appropriation des ressources énergétiques. Elle est absurde car 40% des transports maritimes concernent les combustibles fossiles.

Il ne faut donc pas oublier l'aspect géostratégique.

2.3. La question technologique

Question qui n'est pas prise en compte par tous les écologistes.

Pour les collapsistes, la technologie provoque la destruction de l'environnement, mais elle est un produit nécessaire car c'est elle qui fournit les conditions de notre existence.

Il n'y a pas de neutralité technologique en soit. Exemple : L'énergie photovoltaïque a été découverte en 1832 par Becquerel . Aujourd'hui, avec le projet ITER, on cherche à reproduire le soleil en laboratoire. Pourtant, l'énergie solaire qui arrive sur terre et qui est utilisable est 10 000 fois supérieure à la consommation énergétique actuelle. Il n'y a pas de neutralité dans le progrès technologique. Il est socialement déterminé.

Tous ces éléments montrent qu'on a besoin d'une alternative de civilisation. La crise écologique menace d'une combinaison de crises sociales et environnementales. Cela contribue à faire de la crise du capitalisme une double crise.

2.4. Ecosocialisme

L'écosocialisme n'est pas un concept nouveau, ni une nouvelle façade au marxisme.

C'est une des leçons des expériences révolutionnaires du XXe siècle : rupture avec le productivisme à outrance (croissance illimitée des forces productives) et démocratie socialiste ?

L'écosocialisme, c'est essentiellement un programme de revendications.

Il est faux de dire que Marx n'a pas pris en charge ces questions. Il a certains défauts productivistes, mais il ne faut pas se défausser sur lui de nos propres problèmes (non prise en compte de ces questions par les générations militantes précédentes).

3. Le cas du changement climatique

3.1. Changement climatique

3.1.1. Effet de serre

L'effet de serre est un effet naturel. Sans ça, on serait à -18°C en moyenne à la surface de la Terre. Il existe différents gaz à effet de serre : H20, CO2, CH4. L'atmosphère joue ce rôle de sphère.

L'effet de serre est un mécanisme autorégulé par la biosphère :
Absorption par les plantes vertes (par fabrication de matière organique).
Absorption par les océans (par dilution dans l'eau).
Altération des calcaires et silicates.

C'est grâce à ça qu'on a une stabilité relative de la température.

L'augmentation des gaz à effet de serre renforce cet effet de serre et fait augmenter la température.

3.1.2. Cycle du carbone

Réservoirs de carbone : Atmosphère (780 Gt), Biosphère (610 Gt), Hydrosphère (39 900 Gt), Lithosphère (50 000 000 Gt).

C'est un cycle car le carbone est libéré après être capturé, mais parfois, ce cycle est très long (échelle géologique).

Le problème actuel réside dans le fait que le capitalisme puise dans les ressources de carbone fossile. Il injecte du carbone issu du cycle long dans le cycle court.

3.1.3. Causes

Depuis 1750, on peut mesurer une augmentation de 31% de la concentration en dioxyde de carbone, de 15% de la concentration en protoxyde d'azote et de 150% de la concentration en méthane.

Ce qui est en cause, c'est la production par l'industrie (gazs fluorés) et l'utilisation des sols qui change et l'agriculture (CO2, N2O et CH4).

Aujourd'hui, on atteint une concentration qui n'a jamais été atteinte depuis 20 millions d'années et l'évolution prévue sur le long terme sont catastrophiques : Processus de réchauffement global.

3.1.4. Conséquences

Les toutes petites différences de températures ont une grosse influence :
La fonte des glaciers peut provoquer une hausse de plusieurs mètres du niveau de la mer (+ 10 à 20 cm au XXe, jusqu'à + 88 cm au XXIe).
Glace : 10% de banquise en moins tous les dix ans.
Violences des évènements météos extrêmes (tempête de décembre 99, cyclone Katrina en 2006).
Risque de baisse de 25% de la biodiversité.
Sécheresses et inondations (selon les endroits)
Perturbations dans la circulation thermo-haline.

3.2. Impacts sociaux

Les populations côtières sont particulièrement menacées (jusqu'à 150 millions d'ici à 2050, essentiellement dans les pays dominés).

Dans certaines régions, on aura plus de précipitations et ailleurs moins de précipitations. Implique des changements dans la productivité agricole et sur la possibilité de cette production.

On a aussi une extension des zones à risque pour les maladies des pays chauds comme la malaria.

3.3. Les solutions existent !

Il est trop tard aujourd'hui pour empêcher le réchauffement climatique, mais on peut encore limiter la casse. Tout dépends du niveau de stabilisation des gaz à effet de serre.

Une hausse qui se limite à + 2°C correspond à une stabilisation à 450 ppm (384 ppm aujourd'hui). Cette stabilisation implique de baisser de 60 à 80% les émissions de gaz à effet de serre dans l'atmosphère.

La cible principale est donc le CO2. Pour s'y attaquer sérieusement, il faut sortir des énergies fossiles. C'est possible sans retourner à la bougie.

1. L'énergie solaire qui arrive sur terre est 10000 fois supérieure à la consommation énergétique mondiale. 0,1% de cette énergie est utilisable avec les connaissances technologiques actuelles.

Avec les autres énergies renouvelables, on arrive (en estimation basse) à 6 à 7 fois les besoins énergétiques mondiaux.

2. On peut faire d'énormes économies d'énergies (transports, efficacité énergétique, etc.) sans baisse du niveau de vie.

3.4. Kyoto et les perspectives de réponses capitalistes

Jusqu'à présent la bourgeoisie réagit nettement en deçà de ce qui serait nécessaire.

Le protocole de Kyoto qui faisait il y a peu valeur d'exemple dans leur réaction est vraiment ridicule. Il s'agirait d'un baisse de 5,2% des émissions de gaz à effet de serre, soit une baisse de seulement 0,1°C de température.

Avec la non ratification par les Etats-Unis, on se limite à une baisse de 1,7%.

Il est à peu près certain qu'un réaction se prépare dans la bourgeoisie. Les dernières évolutions, notamment en France avec le grenelle de l'environnement, montrent la prise de consciences par la classe dominante que sans prise en compte de ces problématiques, elle va au devant de gros problèmes.

L'enjeu pour eux est de faire du marché de l'écologie un marché rentable. Les premières victimes seront donc les plus pauvres.

3.5. Nécessité d'une alternative

Grandes lignes de ce que doit être notre orientation pour défendre un autre projet au niveau de l'écologie :

Réduction de la demande d'énergie des pays développés (efficacité énergétique).
Remplacement des énergies fossiles par les énergies renouvelables.
Transfert massif des technologies propres vers les pays en voie de développement.
Soutien à l'agriculture paysanne et aux communautés indigènes
Reconstruction des productions locales.

Il faut donc un PLAN MONDIAL, indépendant des COUTS et des PROFITS, qui soit mis en œuvre par des entreprises PUBLIQUES, pour la satisfaction des BESOINS REELS, sociaux et environnementaux. Le principe de base doit être le BIEN COMMUN de l'énergie et des autres ressources. Il faut la redistribution des richesses.

Sur le financement, la vente des produits pétroliers correspond à 2000 milliards d'euros par an. Le cout réel est de 500 milliards. Soit 1500 milliards d'euros de profit.

Objectif, construire un mouvement mondial de lutte pour le climat et la justice sociale.

Exemples de revendications anticapitalistes :
Transports publics gratuits
Plan public d'isolation des logements
Plan public de développement du solaire
Développement du ferroutage
Arrêt des subsides agricoles à l'exportation
Réorientation de la recherche au service des besoins
Nationalisation de la production d'anergie Etc.

Initiation à la théorie économique marxiste

JCR Région parisienne — 2008-01-31T22:17:33Z

Tous les progrès de la civilisation sont déterminés en dernière analyse par l'accroissement de la productivité du travail. Aussi longtemps que la production d'un groupe d'hommes suffit à peine pour maintenir en vie les producteurs, aussi longtemps qu'il n'y a point de surplus au-delà de ce produit nécessaire, il n'y a pas de possibilité de division du travail, d'apparition d'artisans, d'artistes ou de savants. Il n'y a donc, a fortiori, aucune possibilité de développement de techniques qui exigent (...) - Formations « de base »

La grève générale

JCR Région parisienne — 2008-01-31T22:17:23Z

Si nous traitons de la grève générale, c'est parce que nous croyons que la grève générale est le modèle le plus probable de la révolution socialiste dans les pays impérialistes. Ceci n'est évidemment pas le seul modèle possible ; cela présuppose un certain nombre d'hypothèses de départ confirmées, à savoir l'absence d'une guerre mondiale dans les années à venir, l'absence d'une victoire du fascisme ou d'une dictature militaro-semi-fasciste dans les pays impérialistes, le maintien en gros des rapports de forces tels qu'ils sont actuellement établis entre les salariés et le Capital dans ces pays. Rapports de forces qui sont écrasants en faveur de la classe ouvrière comme on ne les a jamais connu dans le passé, c'est-à-dire que 80 à 85 et dans certains pays 90% de la population est composée de salariés.

Ernest Mandel et la capacité révolutionnaire de la classe ouvrière

Militant JCR — 2007-11-02T20:23:41Z

Selon E.Mandel, cette capacité ne se fonde pas dans un « idéalisme » arbitraire, utopique ou volontariste, mais dans les conditions matérielles/objectives de l'existence de cette classe sous le capitalisme. En tant que force de travail, elle fait partie (avec la nature et les moyens de production) des trois forces productives - la première en titre. Sans elle le capitalisme ne fonctionnerait pas. Cette position objective influe d'une manière décisive sur le processus de production, l'organisation du travail, le lien du travailleur/euse au travail dans l'entreprise, mais aussi en dehors de celle-ci- sur l'ensemble des rapports sociaux (...) Un point précis saute aux yeux : c'est à la périphérie du système capitaliste mondial que la percée révolutionnaire a eu lieu...

S'il y a bien un fil conducteur qui traverse l'oeuvre d'Ernest Mandel, c'est bien celui de la classe ouvrière (1) comme force révolutionnaire et émancipatrice, capable d'imposer par son auto-activité le passage du capitalisme au socialisme.

« La » question

Le rôle qu'elle est amenée à jouer découle de sa situation d'exploitation, d'oppression et d'aliénation, qui la pousse à la résistance, à la lutte, à la révolte. Comme les faits et les événements l'attestent. La conscience collective socio-politique qu'elle manifeste, n'existe pas a priori ; elle ne découle pas a priori de sa « nature de classe ». Sa forme et son contenu concrets sont le fruit des contradictions sociales vivantes et de son activité propre. Ainsi naît et se développe le mouvement ouvrier.

De la défense des conditions de travail et d'existence, elle est capable -là encore les faits l'ont démontré- de se lancer dans des révoltes, des grandes luttes syndicales et politiques jusqu'à paralyser l'économie capitaliste et son État.

Jusque là beaucoup de commentateurs, idéologues, académiques et politiciens (de gauche et parfois de droite) sont prêts à suivre ce raisonnement. Mais la question qui se pose, est d'un autre ordre : est-ce qu'elle est aussi capable de renverser le capitalisme, de conquérir le pouvoir politique et de (commencer à) construire une autre société -socialiste- basée sur la propriété collective des moyens de production, la planification démocratique, l'auto-organisation et la satisfaction des besoins sociaux de la majorité de la population ?

La réponse est manifestement : oui. Car c'est ce qui s'est passé en Russie, Chine, Yougoslavie, Indochine (Vietnam, Laos, Cambodge), et Cuba. (1bis)

Un point précis saute aux yeux : c'est à la périphérie du système capitaliste mondial que la percée révolutionnaire a eu lieu.

Reposons donc notre question, en la précisant : pourquoi la classe ouvrière a-t-elle été incapable, à ce jour, de renverser le capitalisme dans les pays capitalistes avancés (généralement sous démocratie bourgeoise), plus particulièrement en Europe occidentale où les conditions subjectives apparaissaient nettement meilleures qu'aux USA, après plus de 100 ans de mouvement ouvrier socialiste, et toute la série de crises politiques, sociales, militaires, économiques que le capitalisme central a connu ?

Cette question n'a jamais quitté E. Mandel. On comprend sa hantise à les résoudre -théoriquement et pratiquement.

Deux arguments et la « question » autrement

Il a formulé deux réponses qui d'emblée délimitent le terrain.

La première, est circonstancielle et historique à la fois : l'histoire n'est pas terminée.

Toute révolution sociale -c.à.d. le passage d'un mode de production fondamentale à un autre - est difficile et complexe (cf. la transition du féodalisme au capitalisme). Et il ajoutait -suivant en cela Rosa Luxembourg (5), que cela vaut d'autant plus pour la révolution prolétarienne que c'est la première révolution sociale dans l'histoire où une classe entièrement exploitée et opprimée, doit déloger du pouvoir, totalement par en bas, une classe exploiteuse et oppresseuse ; alors que jusqu'à présent, la révolution sociale avait toujours signifié le passage d'une société exploiteuse à une autre, et le remplacement d'une classe possédante par une autre. Se plaçant ainsi dans l'histoire longue, l'argument n'est pas sans valeur. Mais il ne convaincra que les convaincus -sauf en période d'offensive prolétarienne, peut-être.. Il amplifie plutôt le problème au lieu d'y apporter un début de solution politique-pratique.

Alors il y a une deuxième réponse, plus immédiate et plus convaincante, à tous ceux et celles qui mettent en question le caractère potentiellement anticapitaliste du prolétariat. C'est un argument empirique : la longue série d'explosions sociales, de grèves générales à caractère politique, les situations semi-révolutionnaires qui ont eu lieu en Europe abstraction faite de celle qui ont lieu dans la foulée de la révolution russe de 1917 (4) : l'Angleterre (1926), l'Espagne (1935-37), France (1934-36), la Belgique (1934-36), et, à la fin de la seconde guerre mondiale en Italie, France, Grèce, puis à nouveau en 1948 (tentative d'assassinat de Togliatti), les grèves générales belges (1950, 1960-61), la grève générale en Grèce (1965), « mai '68 » en France et Italie (1969-73-75), la révolution au Portugal (1974-75).

Ces luttes semi-révolutionnaires sont d'une ampleur et d'une force inégales. Mais elles ont ceci en commun qu'elles démontrent effectivement la capacité pratique de la classe ouvrière d'aller au-delà d'un mouvement revendicatif ample, de pousser à une confrontation globale avec le système socio-politique en place et, dans certains cas, d'ébranler l'État bourgeois et la propriété privée sur les entreprises. La combinaison de l'argument historique et empirique a

Mais on ne peut que constater que aucune d'entre elles n'a été victorieuse. Toutes se sont arrêtées devant au seuil de la lutte « jusqu'au bout » pour la conquête effective du pouvoir politique. Pourquoi ?

Cette question a poussé Ernest Mandel vers une réflexion sans relâche à développer un schéma stratégique cohérent qui puisse fonder une stratégie socialiste.

L'hypothèse catastrophiste

Entre 1943-46 la situation fut -dans un sens très général- « révolutionnaire » en Grèce, l'Italie et la France et fortement instable en Grande Bretagne, en Allemagne de l'Ouest (6). Mais les bourgeoisies avaient rapidement résorbé les mouvements avec l'aide des Partis Communistes staliniens et restabilisé leurs États, qui canalisaient l'agitation populaire vers un accord international (d'ailleurs impossible).

Cette défaite du prolétariat occidentale fut éclipsée pendant un moment par la victoire de la révolution en Yougoslavie (1948) et, surtout, en Chine (1949). De la sorte qu'au début des années 1950, toutes les forces conscientes de toutes les classes de la société se préparaient à une troisième guerre mondiale (entre les États-Unis et l'URSS).

A la recherche d'une cause décisive qui puisse ébranler le capitalisme, le concept (ou « modèle ») d'une stratégie socialiste pour l'Europe continuait à viser un schéma cataclysmique, soit par la dialectique guerre-révolution, soit par une crise économique catastrophique. Pour ce dernier on pensait évidemment à un nouveau « 1929 » qui avait débouché sur la forte lutte des classes des années 1932-38. La guerre comme sage-femme de la révolution avait gagné ses galons par la Commune de Paris de 1870-71 (France-Allemagne), la révolution russe de 1905 (Russe-Japon), les bouleversements la première et la seconde guerre mondiale bien entendu.

Cette idée fut largement admise dans tous les courants de gauche dans le mouvement ouvrier (communiste-stalinien, gauche socialiste, libertaire-anarchiste), pas comme un « souhait » mais comme la variante objectivement la plus probable. Y compris au sein de la Quatrième Internationale, où, dans les années 1950-53, le débat faisait rage autour des thèses de Michel Pablo - le principal dirigeant de l'époque et que soutenait Ernest Mandel - qui prévoyaient l'inéluctabilité de la guerre mondiale débouchant directement sur un processus de révolution socialiste internationale (7).

La guerre mondiale n'eut pas lieu. Et l'économie mondiale connaissait un nouvel essor, inaugurant une nouvelle prospérité parmi les couches majoritaires de la classe ouvrière en Occident. Ce fut un tournant majeur dans la situation mondiale et dans le mouvement ouvrier. Du coup, la possibilité de la révolution socialiste en Occident semblait repoussée pour des décennies. Pas étonnant que cette situation déclenchait une offensive idéologique d'envergure mettant en question tous les présupposés fondamentaux du marxisme et du socialisme.

L'impasse stratégique fut donc totale..

Une nouvelle hypothèse stratégique

En écrivant, en 1965, que « Le débat sur la stratégie socialiste en Europe occidentale devrait partir d'une hypothèse de départ, à savoir que nous ne connaîtrions, au cours des dix années à venir, ni guerre nucléaire mondiale, ni crise économique d'une extrême gravité comparable à celle de 1929-33 »(8) E. Mandel accomplît une double démarche audacieuse : un, rompre radicalement avec l'ancien schéma stratégique ; deux, remettre en discussion, fut-ce avec une certaine circonspection (due au climat idéologique de l'époque), la possibilité concrète d'une révolution socialiste en Europe occidentale. Cela ne fut pas évident.

Pour être convaincant, il devait prendre à bras-le-corps tout ce qui, à l'époque, apparaissait comme nouveau, voire déconcertant dans la nouvelle configuration de société, répondre à tous les préjugés et démontrer que cette nouvelle forme du capitalisme en expansion (appelée généralement « néocapitalisme ») contenait suffisamment de contradictions, et de contradictions fortes, pour pousser la classe ouvrière sur la voie de la lutte pour le socialisme.

Un nouveau paradigme fut né : la possibilité concrète d'une révolution socialiste dans un pays capitaliste avancé et démocratique en temps de paix et de prospérité.

Il s'appuyait sur une double recherche scientifique et analytique :

D'abord, montrer que s'il était vain de spéculer sur « la crise économique catastrophique et finale », il n'était pas vrai que le capitalisme avait vaincu le mouvement économique conjoncturel. Ce faisant il allait ouvrir une filière très féconde : le lien entre le cycle court et le cycle long -appelé « kondratieff et qu'E. Mandel appellera ensuite »l'onde longue" (9)

Ensuite, un nouveau regard de ce que pourrait être dans ces conditions nouvelles une « situation de crise » (révolutionnaire).

Allons voir ces deux éléments.

La reprise (par la suite profondément réaménagée) de la théorie de Kondratieff-Schumpeter lui permit de mesurer la signification de la récession de 1965-66 (limitée à l'Allemagne et sa périphérie immédiate, dont la Belgique) et de le mettre en rapport avec l'évolution du capitalisme internationale en prédisant, « seul contre tous », que « ..la période longue de croissance (qui) va probablement prendre fin au cours des années soixante », inaugurant « ...le déclin probable du néocapitalisme » (10). Ce fut une audace mais pas un coup de dés. Car la démonstration théorique-analytique fut fondée dans ce qu'il appelait « le nouveau mode de fonctionnement du système capitaliste » dans lequel « ...les contradictions internes du néocapitalisme ...se surajoutent en quelque sorte aux contradiction générales du mode de production capitaliste » (11).

Dans cette analyse nouvelle, deux idées avaient une portée stratégique immédiate.

La première, c'est que la situation du mouvement ouvrier et plus généralement de la lutte des classes s'explique par « un complexe de facteurs parmi lesquels le déterminisme direct de la prospérité relative n'est pas démontré » (12). En d'autres mots : l'élévation du niveau de vie ne conduit pas forcément au déclin de la conscience de classe. La grève générale de 1960-61 en Belgique lui servait comme laboratoire pour démontrer comment « les couches les mieux rétribuées (étaient) aussi les couches les plus aguerries et les mieux organisées » (12bis).

La deuxième, c'est un nouveau regard sur le lien, reconnu théoriquement depuis longue date, entre cycle économique et cycle de lutte.

Dans ce néocapitalisme « régulé », où « ...une masse ouvrière n'est plus poussée vers l'action par la faim, la misère ou le chômage massif... »,-comme ce fut souvent le cas avant 1940-, ce lien n'est plus immédiat ni univoque. De la sorte que « ...le point culminant de l'action des masses ne se situe pas au point le plus bas de l'activité économique. ...le point culminant coïncide plutôt avec les moments de renversement de tendance économique » (13) (14) (avec p.ex. les premières vagues de licenciements, attaques salariales dans un marché du travail en extension...).

L'autre élément constitutif (avec la théorie des ondes longues) du nouveau paradigme stratégique fut une certaine idée de ce qu'il appelait prudemment en 1965 « une situation de crise ». Reconnaissant qu'on ne verra pas, dans le climat économique actuel en Europe, se répéter des révolutions comme la révolution allemande de 1918...« , il propose »un « modèle historique » différent ...celui de la grève générale de juin 1936 en France(et dans une mesure plus modeste la grève générale belge de 1960-61, qui aurait pu créer une situation analogue...)" (15) .

Ici, il faut remarquer la prudence analytique d'Ernest Mandel . Et à juste titre. Les expériences contemporaines sont peu nombreuses et d'une ampleur limitée. Déjà la référence à « 1936 » était, me semble-t-il, un pis aller. Certes, elle se situait hors d'un contexte de guerre, mais elle était marquée par une conjoncture économique et politique des années '30 (crise économique, misère sociale, montée du fascisme, un mouvement ouvrier affaibli,...). à l'opposé de la nouvelle « ...époque où ni la faim ni la misère ne poussent l'ouvrier irrésistiblement à l'action anticapitaliste... ».

Mais on voit bien pourquoi la comparaison est tentante par ailleurs : la situation jusqu'à la veille de '68, était aussi marquée par l'absence ou la marginalité totale de la gauche révolutionnaire organisée. Or, comment penser une situation révolutionnaire sans parti révolutionnaire, alors que la révolution est encore chimérique et les partis socialistes de gauche en Europe très faibles, et la capacité d'encadrement des grandes organisations politiques et syndicales très fortes. Or, sous les conditions néocapitalistes « ...l'action anticapitaliste ...ne peut être le résultat automatique de son expérience quotidienne. Elle peut le devenir à travers la médiation, la prise de conscience, que doit susciter l'action du mouvement ouvrier ». (16)

On ne saurait mécomprendre ce jugement politique : Ernest Mandel ne compte pas (encore !) sur une montée impétueuse des masses qui déborderaient le mouvement ouvrier existant et se lanceraient dans l'auto-organisation des luttes. Au contraire, tout passe encore à travers les structures du mouvement ouvrier tel qu'il existe. C'est sur lui (plus précisément, sur certains secteurs de la gauche syndicale et politique, dans certains pays, et d'énumérer « l'Italie, le Grande-Bretagne et la Belgique... ») qu'il mise en toute lucidité pour opérer une réorientation stratégique (programme des réformes de structure, effort conscient d'éducation des cadres et des militants, et propagande de masse afin de sensibiliser le prolétariat) et faire coïncider de plus en plus cette activité du mouvement ouvrier organisé avec la périodicité cyclique plus ou moins spontanée des grandes luttes de la classe ouvrière.

L'alternative étant « ...un lent processus de dégradation et d'affaissement de la conscience de classe, de »dépolitisation" de la classe ouvrière à l'allemande ou à la Suisse...(17). La grève générale belge de décembre 1960-61 semble offrir une perspective tout à fait réaliste (18)

Mai 68 et la « situation révolutionnaire »

« Mai '68 », c.à.d. la période de très forte instabilité politico-sociale dans le sud de l'Europe, est très riche et fournira cet ensemble d'expériences amples permettant à Ernest Mandel de vérifier, conforter et adapter son hypothèse stratégique énoncée dès le début des années '60.

D'une part, sa vision devient plus ample et plus cohérente quant aux ressorts d'une situation explosive. Pour en rendre compte il introduit la notion de crise sociale globale (19). La classe ouvrière reste au coeur du dispositif. Mais il prend acte de ce que d'autres couches sociales, d'autres préoccupations, d'autres aspirations, d'autres formes de lutte et de mobilisation sont apparues qui renforcent la potentialité révolutionnaire. D'autre part, et surtout, l'évocation prudente de « situations de crise » (de 1965) débouche sur la tentative de construire un véritable concept de « situation révolutionnaire », affichant désormais ouvertement sa propre continuïté avce la tradition marxiste-révolutionnaire (Lénine, Rosa, Trotsky).

Entre 1968 et 1975 Ernest Mandel écrit une foule de textes -analytiques, politiques, tactiques...de toute sorte (résolutions internes, prises de position ponctuelles, analyses d'ensemble, études de cas particulier, ...)- qui abordent ce sujet à travers les événements en Europe occidentale.

Le texte de 1976 (20) tente, sur le sujet, une synthèse, qui se veut cohérente et qui est audacieuse (21). Le contexte est celui de cette montée révolutionnaire en France, en Italie et au Portugal, mais qui vient d'échouer (novembre 1975). Momentanément, pense Ernest Mandel, et Espagne (qui embraserait (au moins) tout le sud du continent européen.(21bis) il s'attend à l'éclatement d'une puissante situation révolutionnaire en Espagne

(qui embraserait - au moins - tout le sud du continent européen (21bis).

Dans ce cadre et avec cette perspective, il tente -conscient de la difficulté (22)- de préciser cette notion de « situation révolutionnaire » qui, depuis 1905, est le véritable point d'ancrage d'une stratégie extraparlementaire vers le socialisme (Rosa Luxembourg, Trotsky, Lénine ; mais aussi Kautsky avant 1914) (23).

Avec la montée impétueuse des masses, suite à une explosion sociale ou une lutte résolue d'autodéfense antifasciste, etc. démarre un cycle de lutte qui peut déboucher dans un premier temps sur une situation pré-révolutionnaire : de fait, dans l'action, le système capitalisme est massivement mis en cause. Pour qu'il y ait transcroissance vers une situation révolutionnaire (qui, si elle s'approfondit, rendrait possible, pendant un laps de temps très court laps de temps, la prise du pouvoir politique, i.e. la crise révolutionnaire), il faut une deuxième condition : l'incapacité de la classe dominante de diriger la société. Comme Lénine le disait « ceux d'en bas ne veulent plus être gouvernés, ceux d'en haut ne peuvent plus gouverner, comme précédemment ». (Parfois il ajoutait un troisième « critère » : « et les couches intermédiaires de divisent entre ces deux pôles »).

Il s'agit donc d'une situation qui va nettement au-delà d'une crise ministérielle, gouvernementale ou du régime. Ses deux preuves les plus manifestes, de cette « impossibilité de gouverner comme avant », ce sont : une décomposition avancée de l'appareil de répression et, en face, l'émergence et la généralisation tendancielle des organes d'un pouvoir alternatif, de démocratie ouvrière et populaire (conseils, comités, ...).

En faisant sa synthèse en 1976, Ernest Mandel tire, déjà deux conclusions afin de clarifier la notion de situation révolutionnaire à venir- au moment où la montée ouvrière dans le sud de l'Europe débouche sur un échec, qu'il juge momentané :

La première : il constate l'écart entre la puissance de la mobilisation et la faiblesse/quasi-absence des organes de pouvoir populaire. Donc : pas de dualité de pouvoir. D'où un reclassement comparatif des situations révolutionnaires passées. Il les passe en revue (de la révolution allemande à l'après-guerre en 1945, en passant par le front populaire des années '30). Toutes sont revues à la baisse. Il insiste particulièrement sur la facilité de résorption de la situation (semi- ?)révolutionnaire en 1936 et en 1944-46. Manifestement, il s'attend à ce que, cette fois-ci, cela se passera différemment.

Cela fait mieux ressortir la force du mouvement en cours. Mais en même temps les concepts théoriques (voir supra) clairement énoncée tendent à se dissourdre dans des formules descriptives, au cas par cas.

La seconde : pour expliquer cette faiblesse sur le plan de l'auto-organisation de type étatique, il ne s'est jamais contenté d'invoquer, comme explication générale et fondamentale, le rôle de « frein » ou de « trahison » des directions réformistes traditionnels, (23b). Et il comprend que le rôle paralysant des « illusions parlementaires » des masses exige à son tour une explication solide, dès lors que la classe ouvrière manifeste une telle insolence, énergie militante et capacité d'intitiave. L'explication c'est l'identification très forte entre libertés démocratiques de la population et les institutions de l'Etat. Et il ajoute donc un troisième critère « avec une dimension idéologico-morale » à deux volets, indispensable à la définition de la situation révolutionnaire : « il faut qu'il y ait une crise de légitimité des institutions de l'État aux yeux de la grande majorité de la classe ouvrière. Il faut qu'il y ait une identification de cette majorité avec une autre légitimité, une nouvelle légitimité qui monte... » (24) « ce début de rejet par les masses des institutions », il faut « une plus longue période de dualité du pouvoir de l'ordre de plusieurs années- et qui sera peut-être interrompue, qui ne sera pas linéaire, qui sera partielle » (25), au cours de laquelle « les masses font l'expérience que l'élargissement de leur propre liberté se heurte aux institutions restrictives de la démocratie bourgeoise » (26).

Pour en tirer une conclusion politique très importante et d'actualité immédiate : pour arriver à « ce début de rejet par les masses des institutions », il faut « une plus longue période de dualité du pouvoir de l'ordre de plusieurs années- et qui sera peut-être interrompue, qui ne sera pas linéaire, qui sera partielle » (25), au cours de laquelle « les masses font l'expérience que l'élargissement de leur propre liberté se heurte aux institutions restrictives de la démocratie bourgeoise » (26).

Retour à la question de départ

La deuxième étape de cette montée semi-révolutionnaire n'aura pas lieu. Une fois encore -comme en 1936-37 en France et en Belgique, et entre 1943-47 en Italie et France- c'est la rapidité et la facilité avec lesquelles les bourgeoisies ont resorbé le potientiel subversif et restabilisé leur Etat, qui surdéterminent l'ensemble. (Le troisième critère, sans aucun doute très important, ne sera pas soumis au test pratique.)

Nous sommes arrivé à notre question de départ qui est sous-jacente à l'hypthèse stratégique d'Ernest Mandel , celle qu'il n'a pas résolu, voire à peine soulevé (dans son texte de 1976) : d'où vient l'impossible passage, jusqu'à présent, d'une situation pré-révolutionnaire à une véritable situation révolutionnaire -dans un pays capitaliste avancé à régime démocratique-bourgeois ? En l'occurrence : pourquoi E. Mandel a-t-il pu penser que cette transcroissance était, cette fois-ci, une (quasi-)certitude ? Et au-delà : qu'est-ce qui se trouve à la base des erreurs de pronostics à court terme, qui précisément engagent l'action politique ? (27)

A mon avis, Ernest Mandel tient le bon bout en supposant qu'une classe ouvrière, qui entre dans un processus révolutionnaire encore encadrée par des appareils réformistes, a besoin d'un cycle de lutte prolongé avec deux temps forts (et pas une) : d'abord pour rassembler ses forces et sa confiance, en « s'expliquant », à travers une expérience de masse, avec ses directions traditionnelles ; et ensuite, pour rebondir et partir, confortée de cette expérience, vers un affrontement « jusqu'au bout » avec l'État bourgeois. Mais, à mon sens, il y a défaut quant à la compréhension du ressort différent de ces deux « moments » du cycle « révolutionnaire », dont la nature et la dynamique sont très différentes.

Le première moment, naît, spontanément, sous l'impact des contradictions objectives du capitalisme -presque indépendamment des organisations. Une telle montée pré-révolutionnaire déploie souvent une puissance impressionnante, où la classe ouvrière fait des merveilles en termes de créativité, de courage, d'organisation, de conscience de classe. Mais comme l'expérience le démontre aussi, elle n'a jamais été assez forte pour d'emblée partir vers l'auto-organisation généralisée et, de là, vers la confrontation finale.

La vague montante, pour énorme qu'elle puisse être, charrie avec elle beaucoup d'obstacles (qu'il ne faut déjà pas sous-estimer) dont : les limites de la conscience de classe et l'absence de préparation de l'avant-garde pratique, et le poids des directions traditionnelles même si celles-ci ont, en pratique, momentanément, perdu le contrôle du mouvement. Passer par cette expérience politique « choquante » est inévitable et indispensable : il n'y a pas d'autre moyen pour clarifier massivement le rôle de chaque acteur. Mais, dans la réalité, cette « clarification » a un prix : l'échec et le recul plus ou moins grands, et un espacement plus ou moins grands des deux moments du cycle.

Beaucoup de choses dépendent de l'ampleur et de la durée de ceux-ci.

Quoiqu'il en soit, le second moment du cycle exige de toute évidence un facteur conscient et organisé avec un impact de masse, càd un Parti (ou un substitut de Parti). Celui-ci doit intervenir non pas à la fin de cette seconde étape du cycle, mais dès le début. L'exacerbation des contradictions (si elle a lieu !) et la spontanéité, décisives pour le première étape, sont ici absolument insuffisantes.

Il y a à cela une double raison.

D'abord parce qu'il faut dépasser l'echec et le recul certes momentanés mais qui ont frappé les masses en lutte. Ensuite, parce qu'il faut répondre intelligemment à la tactique de résorption/normalisation de la bourgeoisie (qui évitera à tout prix une seconde conflagration avec la classe ouvrière).

Dans cette seconde étape, « l'exacerbation des contradictions » est plutôt le fruit d'une avant-garde sociale, organisée et suivie par les secteurs décisifs de la classe ouvrière, qui réussit à empêcher la bourgeoise, non pas « dominer en générale », mais d'appliquer sa politique de résorption indolore. L'existence d'un tel Parti est indispensable pour re-rassembler les forces intactes de la classe, organiser la résistance pas à pas, gagner l'avant-garde sociale à une orientation politique (qui par ailleurs doit être correct sur les questions décisives).

De toute évidence, (pour en revenir aux 2-3 critères de la situation révolutionnaire), il faut que la secousse qui ébranle le système capitaliste soit beaucoup plus forte qu'elle ne l'a été entre 1968-1975 , soit du côte de l'État bourgeois, soit du côté de la classe ouvrière.

L'héritage d'Ernest Mandel : forces et faiblesses

Ce n'est pas ainsi que E. Mandel pose le problème en 1976, après la première vague qui vient d'échouer avant la seconde à laquelle il se prépare.

Le problème n'est pas de pointer le pronostic erroné, mais de discuter les arguments qui sont avancés.

Quelles sont les caractéristiques de cette deuxième vague ?

« La période révolutionnaire qui va s'ouvrir en Europe méridionale », basée sur « une logique inévitable d'exacerbation de la lutte des classes » ; « sauf absence totale et totalement improbable de débordement, sauf passivité totale des masse.. », « une extrême-gauche qui peut peser sur ces processus, qui n'est plus marginale ou insignifiante, mais qui est déjà une force politique reconnue »

Il tempère quelque peu le jugement sur la période : « la crise de la bourgeoisie était beaucoup plus profonde en 1944 qu'elle ne l'est maintenant, c.à.d. en 1968-76 » (p.146), mais il ajoute aussitôt que « le degré de décomposition de l'appareil d'État au Portugal pendant l'année 1975 a été plus avancéé que ne l'a jamais été l'appareil d'État tsariste-bourgeois entre février et octobre 1917 » (p.136). Et ce qui est encore plus audacieux : « Ce qu'il y avait ... de spécifique en Russie, ce n'est pas la facilité avec laquelle les bolcheviks ont pu prendre le pouvoir, mais c'est au contraire les difficultés beaucoup plus grandes qu'ils ont rencontrées à la veille et surtout au lendemain de la prise du pouvoir en Russie, par rapport à ce qui peut se produire dans les pays capitalistes avancées aujourd'hui » (p.136)

Parlant de la construction du Parti révolutionnaire : « L'essentiel de la transformation qui s'est produite de 1968 à maintenant (en 1976)-ce fut la fonction historique de cette période...-est qu'elle a permis un renforcement de l'extrême-gauche tel qu'elle entrera dans cette période révolutionnaire (= la deuxième étape de la crise en cours qu'Ernest Mandel prévoit - FV.) en cours avec des forces suffisantes pour pouvoir se poser de manière réaliste et audacieuse la question de la conquête de la majorité de la classe ouvrière » (p.168) Ce pronostic est basé sur une croissance rapide (« inégale » ...mais « par bonds ») de la conscience de classe et d'un débordement des directions réformistes« déterminée par »une logique inévitable d'exacerbation de la lutte des classes"(p.169).

Répétons que les questions qu'Ernest Mandel aborde en y répondant, n'étaient ni extravagantes ni illégitimes : il s'agissait bel et bien d'une situation pré-révolutionnaire plus ou moins synchronisée dans 4 pays : France, Italie, Portugal et Espagne.

Il ne s'agit pas, non plus de juger, en 1997, avec le comfort du temps et du recul, les éxagérations des pronostics, de 1976, émis dans le feu de l'action mais bien rechercher le fond de sa pensée.

A titre d'hypothèse de travail, j'indiquerai sommairement quatre pistes.

(1) fondamentalement, il y a une croyance dans les facultés créatrices quasi-illimitées au sein de la classe ouvrière, liées à cette période spécifique du capitalisme.

Elle repose sur deux éléments :

l'extension massive et l'homogénéité croissante de la classe ouvrière, y compris à travers la troisième révolution technologique (cette tendance s'est retourné - De arbeiders onder het neokapitalisme (1969), in : Ernest Mandel Vervreemding en revolutionaire perpsectieven. Van Gennep, Amsterdam, 1973, p.34 ;

plus encore, un renforcement qualitatif de la force sociale, matérielle, intellectuelle de la classe ouvrière suite à vingt ans (en 1975) d'expansion économique, de prospérité, de plein emploi, d'éducation, ...qui de surcroît est une période sans défaite politique. Ceci fait la différence en comparaison avec 1936 -situation prérévolutionnaire en dehors d'un contexte de guerre.

(2) la place qu'occupe le pronostic politique dans la méthodologie générale chez Ernest Mandel.

Chez Ernest Mandel celui-ci n'est pas une indication générale qui montre la grande tendance de la dynamique. C'est nettement au-delà. Cela fonde une identité forte au sein de la IVe, une croyance dans la potentialité de la lutte engagée, le prestige extérieur de l'organisation. Mais cela pousse à solutionner en paroles ce qui ne peut qu'être tranché par le mouvement réel au cours de celui-ci. Il y a chez Ernest Mandel un volontarisme intellectuel qui crée une certitude sur la perspective politique (avec lieu, date, acteurs,...).

(3) Cela renvoie, à mon sens, à la difficulté majeure qu'a eu EM de définir le rôle du Parti révolutionnaire : le Parti surfe sur le mouvement ; de la sorte le pronostic optimiste sur le mouvement réel a tendance à remplacer la substance de l'activité du Parti à contre-courant au sein du mouvement réel. Sur ce plan, Ernest Mandel se situe quelque part entre Lénine et Rosa Luxembourg (et le Trotsky d'avant 1914), mais plus proche de celle-ci que celui-là.

(4) Directement lié à cela, c'est la très grande difficulté d'Ernest Mandel de prendre à bras le corps les contre-tendances négatives qui sont à l'oeuvre dans chaque mouvement - par définition contradictoire. On les trouve parsemé dans son oeuvre, jamais au sein du corpus théorique.

Me plaçant sur le terrain d'Ernest Mandel , c.à.d. celui du marxisme révolutionnaire, je ne crois pas que les présuppositions de base de celui-ci soient devenues obsolètes. En particulier, le rôle décisif de la classe ouvrière dans tout projet de transformation de la société capitaliste et l'aspiration spontanée des classes et couches exploitées et opprimées à une autre vie, càd une autre société, ainsi que leur capacité de résistance et de lutte. Cet élément qui est consubstatielle à l'hypothèse stratégique d'Ernest Mandel, reste debout.

Par ailleurs, la contribution d'Ernest Mandel est, à bien des égards, incontournable et, à mon sens, le point de départ obligé de toute élaboration et discussion futures. Cela vaut pour la compréhension des contradictions du capitalisme « moderne », l'évolution du mouvement économique à court et moyen terme (cycles, onde longue), les fondements de la conflictualité endémique dans cette société, ainsi que toute une série de prévisions politique-économique à court terme : le bilan est plutôt fort. Si on devait scruter, avec la même sévérité, les analyses sur « la société contemporaine et ses contradictions »,....que d'autres théoriciens ou publicistes (sociaux-démocrates, communistes ou libéraux-bourgeois) ont produites, entre 1960 et aujourd'hui, la récolte est certainement moins riche et convaincante.

Mais nous ne nous consolons pas de leur carence. Car nous voulons et nous avons besoin de progresser à partir de l'héritage théorique-politique d''Ernest Mandel en la soumettant à une discussion critique.

François Vercammen

Directeur de la Fondation Ernest Mandel

Le colonialisme et les responsabilités du mouvement ouvrier

Militant JCR — 2007-10-21T21:14:52Z

Si les luttes sont à l'origine des acquis des travailleurs du Nord, il n'en demeure pas moins que les quelques miettes qui ont été arrachées aux capitalistes au Nord, n'ont pu l'être que grâce à ce que la bourgeoisie pouvait concéder, du fait de son enrichissement par le pillage du Sud. « L'impérialisme crée la possibilité économique de corrompre les couches supérieures du prolétariat »disait Marx. En d'autres termes, la misère du Sud a « profité » à une partie des miséreux du Nord.

Pendant que la bourgeoisie exploitait, tuait, torturait, la classe ouvrière du Nord restait silencieuse, au mieux. Et en définitive, ce furent les peuples du Sud qui offrirent et qui offrent encore la seule résistance sérieuse au colonialisme ou à l'impérialisme. Comme le disait les troskistes d'avant guerre : « tout peuple qui en opprime un autre ne saurait être libre ! »

Il faut reconnaître la spécificité de la traite des Noirs, et opérer le procés de l'apathie ; au mieux ; de la collaboration et de l'adhésion plus souvent encore, des peuples du Nord.

Engels écrivait Kautsky en 1882 : « Vous me demandez ce que les ouvriers anglais pensent de la politique coloniale. Ma foi, la même chose que ce qu'ils pensent de la politique en général : ce qu'en pensent les bourgeois. Les ouvriers profitent tranquillement avec eux du monopole colonial de l'Angleterre et de son monopole sur le marché mondial »

Un journaliste anglais bourgeois nommé Stead, en 1895, raconte : « J'étais hier dans l'East End ( un quartier populaire de Londres ), et j'ai assisté à un réunion de sans travail. J'y ai entendu des discours forcenés. Ce n'était qu'un cri : Du pain ! Du pain ! Revivant toute la scène en rentrant chez moi, je me sentis encore plus convaincu qu'avant de l'importance de l'impérialisme... (...) pour sauver les 40 millions d'habitants du Royaume Uni d'une guerre civile meurtrière, nous, les colonisateurs, devons conquérir des terres nouvelles afin d'y installer l'éxcédent de notre population, d'y trouver de nouveaux débouchés pour les produits de nos fabriques et de nos mines. »

« Les profits élevés que tirent du monopole les capitalistes d'une barnche d'industrie parmi beaucoup d'autres, d'un pays parmi beaucoup d'autres, etc... leur donnent la possibilité économique de corrompre certaines couches d'ouvriers, et même momentanément une minorité assez importante, en les gagnant à la cause de la bourgeoisie (...) »

« C'est par l'esclavage des centaines de millions d'habitants de l'Asie et de l'Afrique que l'impérialisme britannique a réussi à maintenir, malgré ses charges, le prlétariat britannique sous domination bourgeoise. La plus-value obtenue par l'exploitation des colonies, est un ds appuis du capitalisme moderne. Aussi longtemps que cette source de bénéfices ne sera pas supprimée, il sera difficile à la classe ouvrière de vaincre le capitalisme. »

Au cours de la guerre mondiale, la 4e Internationale évoquait cette corruption à un moment difficile pour le prolétariat européen : « Préoccupées avant tout de leur sort immédiat, les masses ne s'attachent guère au contenue impérialiste fondamental du programme des différents clans bourgeois. Elles tendraient même à faire leurs les préoccupations impérialistes dans la mesure où l'importation des denrées coloniales leur paraît susceptible d'apporter une solution au problème du ravitaillement. »

Un sentiment de « rancune » ?

Il ne s'agit pas de dénoncer une « responsabilité collective », il s'agit de comprendre ce que fut la colonisation, comment elle marqua le développement du capitalisme, comment elle détermina l'état du monde dans lequel nous vivons. Il s'agit aussi de comprendre que les séquelles de cette période ne s'arrêtent pas là. Des siècles d'oppression ne se gomment pas par la simple affirmation de bonne volonté des militants anti-impérialistes du Nord.

« L'opposition séculaire des petites nations et des colonies par les puissances impérialistes a fait naître, chez les masses laborieuses des pays opprimés, non seulement un sentiment de rancune envers les nations qui oppriment en général, mais encore un sentiment de défiance à l'égard du prolétariat des pays oppresseurs. L'infâme trahison (...) [ de la 2e Internationale ] n'a pu qu'accroître cette défiance bien légitime. Ces préjugés ne pouvant disparaître qu'après la disparition du capitalisme et de l'impérialisme, dans les pays avancés, et aprés la transformation radicale de la vie économique des pays arriérés, leur extinction ne peut qu'être lente. »

Cette notion, Lénine en fera un point central des thèses qu'il rédigera pour le congrés de l'Internationale communiste. Des siècles d'ahésion au colonialisme ne s'oublient pas. On ne supprime pas les têtes coupées, les viols, les guerres et les massacres par des intentions de bonne volonté. Parce que cela aura marqué la conscience des peuples opprimés, mais aussi à l'inverse, la conscience des travailleurs du Nord.

« Le peuple français (...) paie lui-même l'oppression dans laquelle il permet à ses capitalistes de maintenir les peuples coloniaux d'Afrique et d'Asie. Tant que le prolétariat français ne conduira pas le peuple dans la voie socialiste, en rejetant dans les paroles et dans les actes, l'exploitation d'esclaves coloniaux par l'impérialisme français, ni les humiliations, ni les souffrances, ni les déceptions ne lui seront épargnées. »

L'idéologie coloniale, le racisme sont des illustrations de cette profonde impression des consciences. Pour les révolutionnaires, la question n'est donc pas de nier la cassure, mais de la comprendre pour la surmonter. Malcom X défendait à la fin de sa vie, une unité des Noirs pour combattre.

« Pour la première fois de notre histoire, nous avons le désir de nous rapprocher. Pour la première fois de notre histoire, nous avons le désir de travailler ensemble. Et à ce jour, pas une seule organisation n'a tenté de nous unir à nosfrères et à nos soeurs de la terre de nos ancêtres. Marcus Garvey a bien essayé, le gouvernement l'a rejeté en prison mais il a essayé. La seule chose qu'ils craignent, c'est qu'une fois que nous serons unis, nous nous unissions avec nos frères et nos soeurs de là bas. Ce la a effrayé plus d'un homme de pouvoir. Beaucoup de gens tiennent ici à ce que nous restions une minorité, ils redoutent notre militantisme et sont par conséquent vigoureusement opposés au succès d'un quelconque regroupement des diverses factions dans une organisation susceptible d'embrasser une vision et une pensée internationaliste. Une organisation dont l'idéologie, les espoirs et les aspirations pourraient être mondiaux plutôt que limités à l'intérieur des frontières ou des paus voisins des Etats Unis. »

Mais si l'étude et le procès de la traite a commencée chez les Noirs américains de l'autre côté de l'Atlantique, simplement parce que le problème a été posé depuis plusieurs dizaines d'années par les marxistes américains Noirs, le mouvement des droits civiques, Malcom X etc.., il n'en va pas de même sur les continents africains et européens. Ni les travailleurs, ni le mouvement ouvrier organisé n'a tiré les leçons de cette période, en en prenant la mesure, en estimant les séquelles laissées sur la conscience des travailleurs, et la distinction en fonction du lieu où elle a pris naissance.

Les nations qui ont organisé l'esclavage n'ont pas connu de bilan de la période. L'esclavage français a été le plus long de tous, et il s'est prolongé par le travail forcé dans les colonies. Mais les petits enfants français n'étudient pas cette période....

Pour longtemps, les blancs seront porteurs de cette histoire, leur naissance les rattachera à cette barbarie, pour les peuples du Sud. Racisme diront certains ? Le racisme seriat d'expliquer qu'il y a un déterminisme qui fait du Blanc un oppresseur, du Noir, un opprimé. La clairvoyance est de combattre cette image issue de la période coloniale et entretenue par la classe dominante impérialiste d'aujourd'hui.

Personne n'est à l'abri de cette idéologie tant elle a façonnée les sociétés dans lesquels nous sommes nés, que nous soyons noirs ou blancs. « L'ensemble des rapports de production constitue la structure économique de la société, la base concrète sur laquelle s'élève une superstructure juridique et politique à laquelle correspondent des formes de consciences sociales déterminées. Le mode de production de la vie matérielle conditionne le processus de vie sociale, politique et intellectuelle en général. Ce n'est pas la conscience des êtres qui détermine leur être, c'est inversement leur être social qui détermine leur conscience. »

A partir du moment où la construction des rapports de production a connu une base géographique, la question de l'appartenance d'un individu à un continent ou à un autre, joue un rôle déterminant sur sa conscience.

Il serait aussi stupide de s'en prétendre exempt que de s'auto décréter à l'abri de l'oppression de la femme dans la société occidentale.

Ce texte est extrait du site internet UCI ( Unité contre l'impérialisme ) et constitue un chapitre consacré à la responsabilité du mouvement ouvrier dans le développement du colonialisme. Les rédacteurs du site ( aujourd'hui inaccessible sur la Toile ) s'étaient regroupés au sein du CIO ( Comité pour une Internationale Ouvrière ). Une grande parte des militants du CIO ont aujourd'hui rejoint la LCR.

Féminisme

JCR-RED — 2007-09-09T21:50:15Z

- Formations « de base »

Economie

JCR-RED — 2007-09-09T21:46:33Z

- Formations « de base »

L'Etat

JCR-RED — 2007-09-09T21:41:37Z

- Formations « de base »

L'oppression des femmes et les luttes féministes

JCR-RED — 2007-06-29T17:58:34Z

L'oppression des femmes et la lutte pour leur émancipation Patriarcat

Capitalisme et patriarcat

Comment lutter contre l'oppression des femmes ?

I) Qu'Est-ce que le patriarcat ?

Oppression des femmes préexiste au capitalisme. Patriarcat est l'oppression que les femmes subissent en tant que femmes.

Sociétés de communisme d clan basées essentiellement sur la cueillette et la chasse. Du fait du rôle des femmes dans la procréation, division sociale va se développer. Les femmes vont se voir rattacher au foyer. Division sexuelle du travail, femmes à la cueillette, hommes à la chasse. De cette division sexuelle du travail va naître l'accumulation de richesses et les femmes vont donc être considérées comme une richesse en tant que telle : procréation + cueillette. Naissance des classes sociales. La transition entre sociétés primitives et sociétés de classes est longue et les femmes vont progressivement perdre leur statut de principale productrice. Elles vont progressivement être remplacées par les hommes dans le travail, relégation aux tâches domestiques. Désarmement. Seconde forme d'économie, l'économie domestique se détache de l'économie communautaire.

Famille par l'héritage permet de pérenniser la transmission de la propriété privée dans la classe dominante. Famille patriarcale apparaît donc comme vitale au maintien de la division de la société en classes sociales. Double oppression des femmes : en tant que femmes et en tant que travailleuses.

II) Capitalisme et patriarcat

En réalité, le rôle de la femmes dans la société et ses droits dépendent de la place de la femme dans l'appareil de production. Loin de réduire l'oppression des femmes, le capitalisme va s'appuyer sur le patriarcat, s'en servir et le renforcer. Esclavage et dépendance des femmes au sein de leur propre famille. Avec le développement du capitalisme, les femmes vont rentrer beaucoup plus massivement dans le travail socialement productif ; Développement du capitalisme dépossède petit à petit les travailleurs des moyens de production. Ce système va pousser pour accroître la productivité à regrouper les travailleurs dans des mêmes sites, usines, manufactures. Avec ce développement de l'industrie, les capitalistes comprennent qu'il est possible d'accroître encore cette productivité en rationalisant la production. Parcellisation des tâches. Plus besoin de travailleurs qui disposeraient d'un savoir faire. Paupérisation massive de cette nouvelle classe sociale constituée par les êtres humains contraints de vendre leur force de travail pour survivre, les prolétaires. Rapidement, le salaire de l'homme ne va plus suffire à faire vivre la famille. Les femmes vont donc entrer massivement sur le marché du travail et elles vont être accueillies à bras ouvert par la bourgeoisie car il s'agit d'une main d'œuvre sous payée bénéficiant de conditions de travail encore plus délétères que celles des travailleurs masculins.

Question du salaire d'appoint. Encore aujourd'hui, à compétences égales, les femmes sont payées 20% de moins que les hommes. Le fait que les femmes soient reléguées aux tâches domestiques va permettre à la bourgeoisie de justifier la surexploitation des femmes par l'argument que leur travail serait moins productif que celui des hommes. Double intérêt pour les capitalistes : disposer d'une main d'œuvre meilleur marché et plus flexible + tirer l'ensemble des salaires à la baisse.

Double oppression des femmes. Modèle de famille bourgeoise adapté aux besoins du capitalisme : cellule familiale nucléaire. Tâches de reproduction de la force de travail (tâches domestiques) sont effectuées au sein du cadre familial et l'immense majorité de ce travail est assuré par les femmes. Travail gratuit pour les capitalistes. Encore vrai aujourd'hui : 80% des tâches domestiques sont assumées par les femmes. Système capitaliste n'est pas en mesure de transformer les tâches domestiques en produits à vendre sur le marché. Développement de l'idée selon laquelle il y aurait une prédisposition des femmes à l'accomplissement des tâches domestiques. Cela entretient l'idée selon laquelle le travail des femmes en tant que salariées ne serait qu'un complément et permet ainsi de justifier la surexploitation des femmes. Main d'œuvre de réserve employable en fonction des fluctuations du marché. 80% des emplois à temps partiels sont occupés par des femmes. Femmes sont les premières victimes des attaques de la bourgeoisie. Plus touchées par le chômage, la précarité. Dans le monde, 70% des pauvres sont des femmes, 70% des adultes analphabètes sont des femmes.

Changement de la place des femmes dans la société crée les conditions de leur libération. En devenant des prolétaires, les femmes voient leur destin désormais inextricablement lié à celui de la classe ouvrière. Pas de socialisme sans libération des femmes, pas de libération des femmes sans socialisme.

III)Comment lutter contre l'oppression des femmes ?

Comment articuler luttes féministes et luttes de la classe ouvrière ? Avant le développement du capitalisme, les femmes luttaient seules et n'obtenaient presque rien.

Octobre 1789, les femmes investissent seules le château de Versailles. Création de comités de femmes révolutionnaires. Jugées trop radicales, elles seront réprimées sans soutien du reste du mouvement révolutionnaire.

Idem en 1848.

1870-1871 : Commune de Paris.

1871-1940 : Mouvement féministe issu de la bourgeoisie. Plusieurs avancées en termes de droit des femmes.

1944 : Droit de vote accordé aux femmes du fait de la place qu'elles ont occupé dans la résistance.

Plus grandes luttes féministes seront menées dans les années 1970. Réflexion née du décalage entre la place des femmes dans la grève générale de Mai 1968 et les responsabilités qu'elles pouvaient exercer dans le cadre de la grève.

Besoin des femmes de s'organiser entre elles pour défendre leurs droits.

Deux courants :

Courant radical (cf Christine Delfy). Femmes seraient exploitées par les hommes dans le cadre du couple et de la famille. Deux erreurs dans cette analyse : hommes ne font pas de plus value du fait des tâches domestiques + travailleurs et travailleuses n'ont pas d'intérêt divergent. Cette analyse mène à penser qu'il y aurait deux luttes parallèles et qu'il serait possible d'éradiquer l'oppression des femmes sous le capitalisme.

Courant lutte de classes (Nous). Socialisation des tâches domestiques est fondamentale pour la libération des femmes et ne peut aucunement intervenir sous le capitalisme. Lien inextricable entre lutte pour l'émancipation des femmes et lutte pour l'émancipation de la classe ouvrière. Nécessité de poursuivre la lutte pour l'émancipation des femmes après la révolution car la classe ouvrière n'est pas imperméable aux travers de l'idéologie dominante. Mouvement autonome des femmes doit être ancré au sein du mouvement ouvrier.

Le mouvement autonome ne se construit pas abstraitement mais doit se faire à partir des cadres déjà existants : structures syndicales, y développer les commissions femmes et pousser à mener de l'activité. Mettre en avant les questions femmes dans les mobilisations. Pousser à l'auto organisation des femmes. Auto organisation des femmes doit permettre de faire avancer et de tirer en avant l'ensemble de la lutte.

Comment vaincre le fascisme ?

JCR-RED — 2007-06-29T17:57:19Z

A propos du nazisme, deux idées reçues : arrivée au pouvoir d'Hitler serait inexplicable ainsi que la shoah…, Hitler aurait été élu pour arriver au pouvoir. En vérité, Hitler est arrivé au pouvoir après une guerre civile terriblement féroce. Escamoter les responsabilités ne permet pas de comprendre. Termes fascisme et nazi sont utilisés à toutes les sauces aujourd'hui. Qu'Est-ce que le fascisme réellement 3 parties :
Pourquoi la montée du nazisme ?
Caractère central du front unique ouvrier dans la lutte contre le fascisme et dans toute stratégie révolutionnaire.
Existe-t-il un danger fasciste aujourd'hui ?

I) Pourquoi la montée du nazisme ?

Retard du capitalisme allemand sur les autres puissances occidentales en particulier au plan colonial. Décalage entre essor du capitalisme allemand au regard de la place qui lui est accordée dans le partage du monde. Développement des volontés expansionnistes du fait de ce décalage. Forte tradition conservatrice militariste en Allemagne. Échec de la révolution allemande. Suite à la révolution russe, 1918-1919, développement d'un mouvement révolutionnaire très puissant en Allemagne, république soviétique de Bavière. Parti communistes européens soutiennent la répression des mouvements révolutionnaires et l'organisent même en Allemagne. Gouvernement social démocrate de l'époque prend appui sur les restes de l'armée pour écraser le soulèvement. PC allemand a hésité et n'a pas lancé l'insurrection (1923). Espoirs déçus. Au cours de cette révolution, le camp de l'extrême droite et de la réaction se renforcent et commencent à s'organiser. Crise de 1929. 2 millions de chômeurs, aucun jeune ne trouve du travail. Sur 100 travailleurs, 40 sont au chômage complet et 22 ne travaillent qu'à temps partiel. Situation explosive. Allemagne subit les conditions assez humiliantes de la défaite de 1918 et permet le développement du nationalisme le plus réactionnaire. Montée foudroyante du NSDAP. En 1923, fait figure d'épouvantail face à la crise révolutionnaire. Après la défaite de l'insurrection la classe dirigeante abandonne son soutien au NSDAP. Tentative de putsch. Échec. Hitler en prison, écriture de Mein Kampf. Montée électorale des années 1930. De 1930 à 1932, le NSDAP passe de 6 millions de voix à près de 12 millions. 2000 meetings par jour en 1932. Troupes de chocs, transports aériens. Tout cela n'aurai pas pu avoir lieu sans le soutien de grands industriels allemands dès le début des années 1930 : Ford… Indulgence des juges, de la police, appui d'une partie de l'armée. Nombreux affrontements de rue entre communistes et nazis avec des morts. Démagogie anticapitaliste du NSDAP. Dénonce les sociaux démocrates comme des valets de l'impérialisme occidental. Une grande partie des travailleurs va se faire avoir par cette ruse. Artisans, commerçants, anciens officiers, avocats ruinés par la crise. Toute cette poussière humaine, le NSDAP réussit à en faire un bélier contre le mouvement ouvrier. Font la chasse à l'ensemble des activités du mouvement ouvrier : dispersion de meetings, de distributions de tracts… Hésitations de la classe dirigeante. Ne soutient pas Hitler dès le départ.

Qu'ont fait les grands courants du mouvement ouvrier ?
Social démocratie organisait la majeur partie des travailleurs de l'industrie et des travailleurs qui ont un emploi. Est à la tête de la Prusse (2/3 de la population allemande) et d'une force armée considérable (30000 soldats), contrôle le mouvement syndical. Refuse de lancer cet arsenal contre la montée du nazisme. En mai 1931, la police social démocrate met hors la loi les chemises brunes qui décident alors simplement de… changer de chemises. Refus de lancer l'affrontement de peur de le perdre. Organise parfois la protection de défilés nazis et empêche les contre rassemblements du mouvement communiste. (Lecture d'un extrait de « Sans patrie ni frontière »). Se font chasser du pouvoir et décident d'organiser le front de fer, coalition de tous les sociaux démocrates contre le fascisme. La droite allemande plus les sociaux démocrates constituaient une force plus puissante que le nazisme. Hindenburg va accéder au pouvoir.
Parti communiste allemand : la social démocratie est l'aile gauche du fascisme. De cette considération découle le fait que le PC allemand choisit de porter ses coups en priorité contre la social démocratie. Appelle parfois même à l'agression des sociaux démocrates. Cette politique n'est en fait rien d'autre qu'une attitude de passivité à l'égard du développement du nazisme. Volonté de conserver un état de choses dans lequel les communistes comme les sociaux démocrates ont leur cercle d'alliance. Refus de l'unité d'action avec les sociaux démocrates conduit le PC allemand à ne rien faire et à se résigner à l'arrivée du nazisme au pouvoir. Staline ne veut pas de révolution en Allemagne et cet élément guide en grande partie la politique du PC allemand. Nazis et communistes ensemble ont dispersé des meetings sociaux démocrates et républicains. Front unique pratique entre communistes et nazis contre les sociaux démocrates. (Lecture d'un extrait de « Sans patrie ni frontière »). Nationalistes allemands demandent un référendum révocatoire du gouverneur social démocrate de Prusse. Dans cette entreprise, ils vont trouver le soutien du Parti communiste. Pourtant, réelle aspiration des travailleurs à la constitution d'un front unique contre le fascisme. Janvier 1933, Hindenburg, chancelier de l'époque, appelle Hitler au pouvoir. 22 janvier 1933, manif nazie devant le local national du PC et dans les quartiers ouvriers. 30 janvier 1933, arrivée au pouvoir d'Hitler. Première question à laquelle il est confronté est d'empêcher la grève générale. 27 février : incendie du reichstag suivi d'une vaste offensive contre les communistes. Des milliers sont emprisonnés et beaucoup sont assassinés. Dans certaines villes, il y a eu des réactions et même les plus fortes mobilisations ouvrières de l'histoire de l'Allemagne. Jusqu'au bout, communistes et sociaux démocrates ont rejeté la grève générale. Le NSDAP va détruire les uns après les autres l‘ensemble des courants du mouvement ouvrier.

Montée du fascisme est l'expression d'une grave crise sociale du capitalisme. Modification par la force et la violence des rapports de force en faveur de la bourgeoisie. Parlementarisme bourgeois ne permettait plus de désamorcer les crises. Bourgeoisie renonce à l'exercice direct du pouvoir au profit d'une clique qui concentre l'ensemble du pouvoir en un nombre de mains très restreint. Expropriation politique de la bourgeoisie qui conserve évidemment son pouvoir économique. Volonté du fascisme de détruire l'ensemble du mouvement ouvrier organisé. Pour arriver à cet objectif, une dictature militaire classique ne suffit pas. Le mouvement ouvrier allemand était le mouvement ouvrier le plus puissant du monde. Le fascisme va parvenir à développer un mouvement de masse encore plus important. Un tel mouvement de masse ne peut surgir que dans la petite bourgeoisie qui constitue un quart voire un tiers de la population allemande. La profondeur de la crise économique et sociale va conduire la petite bourgeoisie à un désespoir qui la fait se tourner vers le fascisme. L'écrasement du mouvement ouvrier n'est possible que si avant la prise du pouvoir il y a un rapport de forces défavorable aux travailleurs et favorable aux fascistes. Exemple de l'État espagnol et de la défaite du coup d'état militaire fasciste entrepris par Franco et qui débouche ensuite sur la guerre civile qui se conclura malgré tout par la défaite de la révolution espagnole. Bureaucratisation. Nature de classe du nazisme : être au service de la bourgeoisie.

II) Caractère central du front unique ouvrier dans la lutte contre le fascisme et dans toute stratégie révolutionnaire.

Unité dans la lutte est quelque chose de central dans la lutte contre le fascisme. Sociaux démocrates et communistes se sont fait détruire séparément. Dès septembre 1930, Trotski prédit le caractère vital de la bataille pour l'unité de l'ensemble de la classe ouvrière face au fascisme. Permet non seulement de repousser une attaque mais aussi de lancer une dynamique révolutionnaire. Là encore cf exemple de la révolution espagnole. Dynamique de luttes permettant de faire évoluer les masses vers la gauche. On passe d'une dynamique défensive à une dynamique offensive. La question de l'unité permet non seulement d'abattre la classe dirigeante mais aussi ensuite de régler nos comptes avec l'ensemble des contre révolutionnaires. III) Existe-t-il un danger fasciste aujourd'hui ?

Aujourd'hui, la crise économique et sociale n'a rien à voir avec celle que traversait l'Allemagne dans les années 1930. Plus simple de s'adresser à un salarié au chômage Amortisseurs sociaux qui n'existaient pas à l'époque. Le mouvement ouvrier aujourd'hui ne représente pas une menace majeure pour la bourgeoisie. Pour autant, le chômage et la misère sont importants en particulier chez les jeunes. Concurrence accrue entre les travailleurs notamment entre français et étrangers. Rester vigilants : pas des forces strictement fascistes mai certaines forces d'extrême droite associées au pouvoir (exemples : Italie, Nice…). Quelque chose de plus complexe mais d'extrêmement dangereux auquel nous sommes confrontés. Il y a une actualité de la question de la lutte contre le fascisme. Lutte contre le fascisme doit combiner lutte de masse, lutte physique et lutte idéologique. Se préparer à la bataille physique (exemples du CPE et de Nice…). Sarkozy = fasciste était scandé par ceux qui ont ensuite été les premiers à aller à la table des négociations avec lui. Attention aux caractérisations hâtives. Il faut détruire l'UMP et Sarkozy mais la lutte contre le fascisme et la droite traditionnelle même très décomplexée ne se mène pas de la même manière. Il s'agit d'ennemis différents. Nazisme et fascisme étaient ils irrationnels. Dire cela, c'est profondément réactionnaire, cela revient à dire que personne ne serait responsable et permet d'escamoter les responsabilités des uns et des autres. Mission historiquement progressiste du mouvement ouvrier.